¿Era Esaú tan bueno como parece? 1/2

Autora invitada: Rebetzin Devorah Fastag

La Rebetzin Devorah Fastag, autora, académica y conferencista de la comunidad judía, es autora de esta publicación invitada, que se publicará en dos partes. Esta es la Parte 1/2.

La Rebetzin Fastag vive en Beitar. Es mejor conocida por el libro "La luz perdida de la luna", que explica cómo la igualdad femenina y muchos otros cambios de la era moderna están relacionados con el fin de los días. Gracias Rebetzin Fastag.

Haga clic aquí para ver la versión en inglés aquí

Como siempre, gracias a Debbie Rubinstein por su ayuda con las traducciones.

Todos los errores restantes son sólamente míos.

-Isha Yiras Hashem en Substack

Gracias a X, quien envió este correo electrónico a ishayirashashem@gmail.com.

La representación bíblica de Esaú es ciertamente bastante comprensiva.

Después de una expedición de cacería, Esaú regresó severamente fatigado, quizás al borde de la muerte, y su hermano Jacob aprovechó la oportunidad para explotarlo y exigir su primogenitura.

Entonces Jacob robó su identidad, para hurtar una bendición de su anciano padre discapacitado.

Una vez que su padre se dio cuenta, se asustó mucho y sufrió mucho.

A lo largo de toda esta prueba, la propia madre de Esaú se volvió contra él y facilitó el plan de Jacob.

Debido a este gran trauma, en su punto más profundo de angustia, Esaú tuvo pensamientos de matar a su victimario Jacob. Sin embargo, incluso en su hora más oscura, parece haber mantenido la compasión por su padre inocente y decidió no dañar a Jacob mientras su padre viviera.

A pesar de su traumática vida familiar, continuó mostrando una gran deferencia por su padre, incluso casándose con nuevas esposas (sic) que eran más del agrado de su padre. (Nota de IYH: se casó con una nueva esposa, no con nuevas esposas. Génesis 28:9)

La próxima vez que Esaú ve a Jacob, no lo mata. No lo agrede. Él no le roba. ¡En cambio, sollozando se reconcilió con él!

Después de ese emotivo reencuentro, Esaú quiere unirse al clan de Jacob. Jacob dice que se está trasladando un poco más despacio y que alcanzará a Esaú más tarde. Esaú se ofrece amablemente a prestarle sus trabajadores a Jacob.

Luego, Jacob se oculta y nunca aparece en el lugar de reunión.

La última vez que vemos a Esaú, es cuando aparece para enterrar a su padre, a pesar de la presencia de Jacob allí, y no hace falta decir que no le hace nada negativo en ese momento a Jacob.

¡Todo esto suena bastante comprensivo para mí! [No hay indicios de que los hombres de Esaú fueran soldados.]

Estimado X,

Tienes razón en que una lectura superficial de la historia de Esaú en la Biblia se ve de la forma en que lo dices. La historia en Génesis, cuando se lee superficialmente, no hace que Esaú parezca como un malvado. De hecho, suena incluso algo amigable. Esaú puede ser visto como una víctima de Jacob, y parece preocuparse por su padre. De hecho, los Sabios del Talmud alaban a Esaú como un hijo excepcional en la medida en que honró a su padre, vistiendo ropa especial y hermosa para honrar a su padre. Pero el texto de la Biblia está destinado a ser analizado y aprendido, no leído superficialmente, y cuando uno hace esto, surge una imagen totalmente diferente.

Antes de entrar en los detalles del relato bíblico, piense: La Torá, conocida en el mundo occidental como la Biblia, fue escrita para lectores judíos. ¡Es la Biblia judía la que hace que Esaú parezca una víctima! Y, sin embargo, la misma Torá dice que Di-s se puso del lado de Jacob. ¿Por qué?

La Torá es totalmente, dolorosamente, honesta, porque fue escrita por Di-s, quien quiere la perfección de Su pueblo. Ningún autor humano antiguo alguna vez puso a su amado pueblo bajo una luz tan negativa como lo hace la Torá. Los pecados se muestran a la vista de todos, se critican las faltas y se reprende a la gente. Las guerras se pierden tanto como se ganan. Nadie está por encima de la ley, ni siquiera el mismo Moisés, que es reprendido y castigado. Di-s no tiene favoritos. Nadie es inmune. Entonces, si Jacob victimizó a Esaú, ¿no debería haber sido castigado? ¿Por qué dice la Biblia que Di-s se puso del lado de Jacob? Y de hecho, dice eso, como pronto veremos.

Después de recibir las bendiciones, Jacob se ve obligado a huir de la ira de Esaú. En el camino, Di-s se le aparece a Jacob en un sueño profético, donde Di-s bendice a Jacob y le asegura que seguirá estando con él. No hay una palabra de reprimenda a Jacob por haber tomado las bendiciones de Esaú. (Génesis 28:13-15.) Sin embargo, más tarde, Jacob es severamente castigado por una ofensa aparentemente mucho menor. (Medrash en Génesis trajo a Rashi en Génesis 32:23) Obviamente, Di-s no siempre se pone del lado de Jacob.

Entonces, ¿por qué Di-s se pone del lado de Jacob en cuanto a las bendiciones?

Isaac tampoco reprende a Jacob. Después de descubrir el engaño de Jacob, vuelve a bendecir a Jacob, sin ningún signo de ira o reprensión. (Génesis 28: 1-4)

¿Por qué? ¿No le importa que Jacob haya hecho algo deshonesto y haya hecho daño a su amado Esaú?

Y lo más extraño de todo, el profeta Malaquías dice en nombre de Di-s: "...Amé a Jacob y aborrecí a Esaú". (Malaquías 1:2) Pero en Génesis, es Di-s a quien se puede ver retratando a Esaú como la pobre víctima, y a Jacob como el extorsionador, ¿no? Dado que Di-s deja muy claro en Sus mandamientos que no se permite mentir o codiciar lo que no es tuyo, no parece tener sentido. ¿Por qué Di-s ama a Jacob y odia a Esaú?

Para responder a estas preguntas, tenemos que desviarnos un poco y explicar algo sobre la Torá.

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Cuando Di-s entregó la Torá, le ordenó a Moisés que escribiera parte de ella, que es la Biblia escrita a la que nos referimos aquí. Otras partes no estaban escritas, y Di-s dijo que se enseñaran esas partes oralmente. Sin las explicaciones verbales, la Torá escrita es incomprensible. Uno de los ejemplos más obvios es cuando Di-s le dice a Moisés: "Matarás de tu ganado como te he mandado", ¡pero en la Torá no hay ninguna orden sobre cómo sacrificar el ganado! (Deuteronomio 12:21).

Esto es sólo un ejemplo. Hay tantas leyes en la Torá que no se explican claramente, o no se explican en absoluto. En términos prácticos, no hay forma de guardar las leyes de la Biblia sin las instrucciones orales que originalmente las acompañaban.

Lo mismo es cierto para las historias en la Biblia. No podemos entender estas historias correctamente si no sabemos lo que la tradición oral tiene que decir sobre ellas. Para dar un ejemplo: La Torá (Biblia) dice que Di-s le dijo a Abraham que dejara su lugar de nacimiento y fuera a la tierra que Di-s le mostraría. (Génesis 12:1)

¿Por qué? ¿Qué tiene de especial Abrahán? ¿Por qué Di-s de repente comienza a hablarle y le dice que haga esto? Con respecto a Noé, se nos dice que Di-s lo eligió y habló con él porque halló gracia a los ojos de Di-s, y que era un hombre completamente justo (Génesis 6:8-9), pero nada sobre el carácter y las buenas obras de Abraham es escrito antes del mandato de Di-s a Abraham, lo que nos diría por qué Di-s está tan interesado en Abraham. La Torá Oral, sin embargo, nos dice mucho.

Los padres de Abraham adoraban ídolos, pero Abraham descubrió por sí mismo que hay un Dios invisible que creó todo. Luego rechazó la idolatría para adorar a Di-s y trató de convencer a otros para que también lo hicieran.

Arriesgó su vida y estaba listo para morir quemado por sus creencias. Esa es una muy buena razón para que Di-s elija a Abraham, ¿no crees? ¡Y sin embargo, la Torá escrita ni siquiera lo menciona! Así que puedes ver, que uno realmente debe deferir a la Torá Oral para poder entender incluso las historias en la Torá escrita.

La Torá Oral ahora está escrita en el Talmud. ¿De dónde viene el Talmud, la Torá oral?

Como se mencionó, gran parte se transmitió de generación en generación desde la época de Moisés, quien lo recibió de Di-s. Además, Moisés dio reglas a los sabios sobre cómo podían deducir la ley a partir de diferentes aspectos de los versículos de la Torá. Esto fue importante, porque con el paso del tiempo, algunas de las enseñanzas orales fueron olvidadas y era necesario recuperarlas deduciéndolas de la Torá escrita, de acuerdo con las reglas que Moisés dio para esto. Luego, cuando las guerras, los exilios y las persecuciones causaron muchos trastornos y hubo un peligro real de que la tradición oral fuera olvidada, se decidió que era necesario escribir la tradición oral, junto con las conclusiones de los sabios en lo que ahora llame al Talmud.

Lo mismo sucedió con las historias en la Torá. Gran parte de las explicaciones que se encuentran en el Talmud son tradiciones transmitidas desde la época de Moisés, pero algunas también fueron deducidas por los sabios usando las reglas que les fueron transmitidas sobre cómo deducir lo que sucedió a partir de las expresiones de los versos.

Porque los sabios del Talmud vivieron en un período de tiempo mucho más cercano a la entrega de la Torá por Di-s y la transmisión de la tradición por parte de Moisés, y porque conocían las reglas de interpretación, muchas de las cuales hemos olvidado, y porque fueron extremadamente rectos y recibieron un nivel muy alto de asistencia Divina, sus revelaciones contienen una comprensión inestimablemente mayor de la Torá que cualquier cosa que uno pudiera escribir en épocas posteriores.

(Hay declaraciones de los sabios que no deben entenderse literalmente y, a menudo, enseñan verdades místicas ocultas, pero no vamos a entrar en eso aquí).

Así que ahora sabemos que necesitamos la Torá Oral o el Talmud y los midrashim para comprender las historias de la Torá, pero también hay otro asunto que debe señalarse.

A veces, la Torá presenta una historia de una manera que causa cierta impresión, pero cuando la analizamos más a fondo, ¡vemos que la primera impresión fue totalmente incorrecta!

Por ejemplo, en la historia de José y sus hermanos, el hermano menor, Benjamín, es representado como un hermanito que, si deja a su padre, morirá. Uno pensaría que tiene tal vez doce años. Pero cuando haces los cálculos aritméticos de la Torá misma, ¡resulta que Benjamín en ese momento tenía treinta (!!) y estaba casado y tenía diez hijos. Y todo esto ni siquiera se aprende de la Torá oral, está ahí mismo en los versos mismos, pero tienes que encontrar la información en diferentes lugares.

Isaac también es retratado como un muchacho en el momento en que se le dice a Abraham que lo traiga como sacrificio. Pero de nuevo, si haces el cálculo sobre la base de lo que está escrito en la Torá misma, ¡resulta que en ese momento Isaac tenía 37 años!

¿Te habrías dado cuenta de esto por tu cuenta? Probablemente no, pero está justo ahí en la Torá. Las edades pueden ser deducidas por cualquiera que se tome el tiempo y el esfuerzo para hacerlo.

Volviendo a Esaú, para entender realmente su historia, tenemos que analizar los versículos y ver qué nos dice el Talmud sobre ellos. Así revelaremos cosas de las que nunca nos habríamos dado cuenta por nosotros mismos, pero que realmente encajan con los versos.

Comencemos desde el principio, cuando Jacob y Esaú son fetos en el vientre de su madre.

Su madre, Rebecca, siente que algo anda mal, "los fetos corren de un lado a otro dentro de ella". ¿Qué está sucediendo? Rebeca va a consultar a Di-s. (Génesis 25:22)

Ahora, ¿cómo hace uno para consultar a Di-s? ¡Ningún versículo explica esto! Este es un ejemplo de por qué necesitamos que la Torá oral nos lo diga, y de hecho nos lo dice. Nos dice que, en ese momento, había una institución de estudio de la Torá, que los Sabios del Talmud llamaron la Yeshiva de Shem y Ever.

Fue fundado por Sem, el hijo de Noé, y el nieto de Sem, Ever. Aunque la Torá aún no se había entregado, hubo grandes conjuntos de aprendizaje que más tarde se entregarían con la Torá, que Adán conocía. Esto se transmitió a Noé, quizás de su abuelo Matusalén, y luego se lo entregó a su hijo Sem y al nieto de Sem, Ever.

Sem y Ever eran personas extremadamente justas, y Sem también era un profeta.

Entonces, volviendo a nuestro tema, Rebecca va a la academia de Shem y Ever para preguntarle a Di-s sobre su extraño embarazo. Lo que molestaba a Rebecca era que, cuando pasó por la Yeshiva de Shem And Ever, sintió que el bebé estaba tratando de saltar.

Eso implicaba un bebé atraído por el bien. Por sí mismo, eso era bueno. Sin embargo, cuando pasó por una casa de adoración de ídolos malvados y degradados, ¡también sintió que el bebé quería saltar! ¿Este bebé era bueno o malo? Shem explicó que había gemelos dentro de ella. La Torá oral nos dice que Jacob se sintió atraído por la Torá y Esaú por los ídolos.

Pero, ¿cómo podría ser esto? Si alguien nace bueno, ¿por qué debería ser recompensado por ser bueno?

Y si alguien nace tan predispuesto al mal, ¿por qué ha de ser castigado? ¿Tienen siquiera libre albedrío? ¿Cómo es esto justo?

Sí, tenían libre albedrío, pero tenían diferentes tareas que cumplir. Jacob tenía el trabajo de Adán antes del pecado del Árbol del Conocimiento. Di-s creó a Adán naturalmente bueno y su trabajo era permanecer así, no permitir que el mal entrara en él. Adán fracasó en su tarea, y Jacob, que incluso se parecía a Adán (Bava Metsia 84a), tuvo que ocupar su lugar.

Para esto, necesitaba nacer bueno y luego soportar todas las pruebas que mancillarían y/o arruinarían su bondad natural. Estaba destinado a tener éxito donde Adán había fallado.

Esaú, por otro lado, tenía el trabajo de la humanidad después del pecado del Árbol del conocimiento, que es convertir las malas tendencias de uno en buenas. Para eso Esaú necesitaba nacer con malas tendencia

En realidad, era una misión más alta que la de Jacob, porque convertir el mal en bien, aunque es muy difícil, es aún más grande que permanecer naturalmente bueno. Y así, Jacob y Esaú necesitaban diferentes herramientas para cumplir sus diferentes misiones en la vida.

Tú, leyendo esto ahora, debes saber que también tienes tu propia misión individual. Di-s te la dio, junto con las herramientas que necesitas para lograrlo en este mundo.

Y así, como parte de su misión, Esaú se sintió naturalmente atraído por el mal, el cual necesitaría vencer. Para ello, se le dio una naturaleza muy fuerte y poderosa, que podría llevarlo a la victoria sobre la mala inclinación. Si Esaú hubiera tenido éxito en su tarea, ¡habría sido incluso más grande que Jacob! Lo que Esaú pudo haber llegado a ser es asombroso.

Pero Esaú no usó sus herramientas apropiadamente. En lugar de dirigir su fuerza y poder para obtener la victoria sobre la inclinación al mal, las usó para obtener la victoria sobre otras personas, para satisfacer sus deseos, convirtiéndose así en un hombre muy malvado.

De niños, los caracteres dispares de Esaú y Jacob no eran obvios, pero cuando nos presentan a los niños adultos, se nos dice que "Esaú era un hombre que sabía cazar, un hombre del campo", y "Jacob era un * tam* (una persona sencilla) que habitaba en tiendas". Luego se nos dice cómo sus padres diferían en su relación con los dos hijos. "E Isaac amaba a Esaú porque había caza en su boca y Rebeca amaba a Jacob". (Génesis 25 :27-28)

La idea de que Esaú era "un hombre que sabía cazar" y que "Isaac lo amaba porque había caza en su boca" plantea una serie de preguntas.

Al leer los versículos, uno pensaría automáticamente que Isaac amaba a Esaú porque disfrutaba de la carne que Esaú le traía. Sin embargo, aparte de que esto es contradictorio con el carácter justo de Isaac, no tiene sentido práctico.

Isaac no necesitaba la carne que Esaú le traía. Como veremos más adelante, criaban animales y podían tener su propia carne sin cazar. (Génesis 27:9.) Además, la caza es un deporte muy cruel que los judíos aborrecen por naturaleza.

Entonces, ¿por qué Isaac, quien fue uno de los fundadores del pueblo judío, que aborrecen la cacería, querría que Esaú cazara? ¿Por qué la caza de Esaú haría que Isaac lo amara? Podríamos pensar que lo contrario sería cierto.

Para encontrar la respuesta, debemos analizar la redacción exacta.

El versículo dice que Isaac amaba a Esaú porque había cacería en su boca. ¿En la boca de quién, la de Isaac o la de Esaú? ¡La Torá Oral dice que era la de Esaú! Esaú cazaba a su padre con la boca.

Fingió ante su padre que era muy piadoso y preocupado por guardar la ley, y le preguntó cómo se diezmaría la sal y la paja (que no requieren diezmo). Hizo preguntas extremas para engañar a su padre haciéndole pensar lo piadoso que era, cuando en realidad ya estaba adorando ídolos. (Rashi sobre Génesis 25:27)

Jacob, sin embargo, es exactamente lo contrario; es un *tam*. La palabra *tam* en hebreo, significa alguien que no es versado para el engaño, que dice lo que realmente piensa, alguien sano. También se nos dice que Jacob *se sentó* en *tiendas*. (La traducción al español dice que “habitó” en tiendas o carpas, pero el hebreo literal es que se sentó en carpas). ¿Por qué la palabra “carpas” está escrita en plural? ¿En cuántas carpas se sentó y qué hacía allí?

Nuevamente, la Torá Oral nos completa el concepto. Jacob se sentó en dos carpas; la carpa de Shem y la carpa de Ever, donde estudió Torá. (Rashi, Génesis 25:27) (Aparentemente, cada uno tenía su clase en una tienda separada).

Pero todavía necesitamos más respuestas. Incluso si Isaac fue engañado por Esaú en cuanto a su piedad religiosa, él sabía que era un cazador. Incluso más tarde le pidió a Esaú que fuera a tomar su equipo de cacería, que saliera al campo y trajera la caza y se la preparara como a él le gusta, para que lo bendiga. (Génesis 27:3-4) Entonces, de nuevo, ¿por qué Isaac quiere que Esaú vaya a cazar?

Isaac sabía que Esaú tenía una naturaleza muy difícil de vencer. El Talmud dice que alguien nacido con cierta naturaleza será un "derramador de sangre". Puede usarlo para buenos propósitos, como ser un circuncisor o un especialista en la matanza ritual, o puede usarlo para robar y matar gente, pero seguramente derramará sangre. (Tratado Shabat 156a)

¡Isaac sabía que Esaú tenía esa naturaleza, y quería asegurarse de que Esaú la usara para matar animales y no personas!

Al usar su naturaleza de una manera beneficiosa, dando placer a su padre, cumpliendo así el mandato de honrar a un padre, Esaú podía acumular méritos.

(Según los místicos, esto también ayuda al animal. El alma animal continúa existiendo después de su muerte , y cuando un animal se usa para cumplir la voluntad de Di-s, esto eleva el alma del animal, lo cual es muy beneficioso para el animal. .)

Entonces, ¿por qué Isaac amaba a Esaú? Porque pensó que estaba cumpliendo con su dificilísima misión en la vida de convertir su mala naturaleza en algo bueno, pero Rebeca no se dejó engañar. En cambio, amaba a Jacob, que era honesto y verdaderamente se preocupaba por la Torá.

Y ahora podemos entender por qué la Torá dice que Isaac amaba a Esaú en tiempo pasado, y luego dice que Rebeca ama a Jacob en tiempo presente. Isaac al principio amaba a Esaú, pero cuando finalmente descubrió cuán malvado era Esaú, perdió ese amor. El amor de Rebeca, sin embargo, fue permanente, porque estaba basado en la verdad.

Luego se nos dice que Jacob hizo una sopa de lentejas. (Génesis 25:29) ¿Por qué hizo esto Jacob? ¿Por qué estaba en casa, en lugar de estar estudiando en las tiendas de la yeshivá?

Una vez más, la Torá oral nos informa. Abraham acababa de morir y la familia estaba de luto en casa. La sopa de lentejas se ofrece como alimento a los dolientes, por lo que Jacob preparó la sopa de lentejas para dársela a su afligido padre.

Esaú llega exhausto del campo. Le pide a Jacob que le eche en la garganta un poco de esa “cosa roja, roja” (la sopa de lentejas) porque está cansado. Jacob le dice a Esaú que le venda su primogenitura como primogénito.

Esaú responde que va a morir, entonces, ¿por qué debería querer quedarse con la primogenitura? Jacob le dice a Esaú que le jure, y Esaú lo hace. Entonces Esaú come y bebe, se levanta y se va. Después de esto la Biblia nos dice: “Y Esaú menospreció la primogenitura”. (Génesis 25:29-34)

¿Esto es extorsión? Vamos a analizarlo.

Al leer estos versículos, uno piensa naturalmente que Esaú dice que si no obtiene esa cosa roja, morirá, ¡pero una mirada más cercana muestra que eso no es lo que está diciendo! ¡Sí, Esaú dice que va a morir, pero las palabras “si no consigo la comida” no están allí! Esa es solo nuestra suposición, y es una suposición incorrecta, como pronto veremos.

Esaú dice que está cansado. La palabra hebrea que se usa allí para cansado es “ayaf”. “Ayaf” no significa que uno esté tan agotado que esté al borde de la muerte. Si hubiera querido decir eso, Esaú habría dicho que está “ayaf ad meod”, es decir, extremadamente, extremadamente cansado, o incluso “ayaf ad mavet”, mortalmente cansado. Pero Esaú nunca dice eso, solo dice que está cansado. Entonces Esaú está cansado, incluso agotado, por lo que le pide a Jacob que le dé la comida, pero no está al borde de la muerte.

Pero en ese caso, ¿por qué después de que Jacob le dice a Esaú que le venda la primogenitura, Esaú dice que va a morir, entonces, para qué necesita la primogenitura?

De nuevo, la Torá Oral nos lo dice. ¡Esaú piensa que la primogenitura causará su muerte!

Profundicemos más y veamos qué nos dice la Torá Oral al respecto. El día que Abraham murió, Esaú cometió tres pecados: asesinato, adulterio y adoración de ídolos.

¿A quién asesinó Esaú? Nimrod, rey de Babilonia, lugar conocido hoy como Irak. Muchos años antes, Nimrod había arrojado a Abraham a un horno de fuego por negarse a adorar ídolos, y Di-s salvó a Abraham.

Bueno, ¿qué tiene de malo matar a Nimrod? Era una persona terrible. Además de ser un adorador de ídolos, era un tirano cruel y un asesino asiduo. Ya era hora de vengar su intento de asesinato de Abraham, en el horno de Ur Kasdim.

Eso es probablemente lo que Esaú le dijo al mundo. Sólo nosotros sabemos que no se trataba realmente de matar a Nimrod. Esaú era un maestro del engaño. La Torá nos dice que Nimrod fue un gran cazador. (Génesis 10:9)

Los Sabios dicen que Esaú mató a Nimrod para quitarle su ropa tan especial de cacería.

Y esto explica por qué Jacob de repente quiere la primogenitura. Jacob entendió que el cansancio de Esaú provenía de su asesinato de Nimrod, que no fue hecho por justicia altruista sino por ganancia egoísta.

Jacob se da cuenta de que Esaú no es digno del servicio especial de Di-s que conlleva ser el hijo mayor. Por lo tanto, quiere quitarle esta posición a Esaú, quien seguramente la profanaría y así servir a Di-s él mismo de la manera adecuada.

Así que Jacob le dice a Esaú que le venda la primogenitura, y Esaú le pregunta qué implica la primogenitura. Jacob responde que implica servir a Di-s, como en el servicio del templo. Esto debe hacerse de acuerdo con leyes muy exactas, y si uno falla en sus responsabilidades (como emborracharse mientras está en el servicio) puede incurrir en la pena de muerte. Esaú se da cuenta de que esto afectará severamente su estilo de vida, por lo que responde: "Si voy a morir, ¿por qué debiera yo querer la primogenitura?"

Por eso se la vende voluntariamente a Jacob.

Y es por eso que el último versículo dice que Esaú despreció la primogenitura. El versículo nos dice que Esaú no vendió la primogenitura bajo coacción, porque incluso después de comer y beber, se levantó y se marchó, despreciando la primogenitura. No mostró ningún arrepentimiento, . No le molestó, porque “Esaú menospreció la primogenitura”.

Así que ahora sabemos por qué Di-s amaba a Jacob y odiaba a Esaú. Jacob fue honesto y realmente quería servir a Di-s.

Por eso quería la primogenitura. No tenía intención de obtener las bendiciones de Isaac. Esa fue la idea de su madre mucho más tarde, y Jacob originalmente trató de rechazarla. Nunca había sido parte del plan de Jacob.

Esaú, por otro lado, era un asesino, un adúltero y un adorador de ídolos, que despreciaba el servicio de Di-s.

Continúa en la parte 2. Se agregarán enlaces después de que se publique la parte 2.