¿Por qué sufre la gente buena?

Publicación invitada: Rebetzin Devorah Fastag

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Después de la reseña de la semana pasada sobre Unsong, la Rabbanit Devorah Fastag de Beitar—autora de *La Luz Perdida de la Luna*, y alguien cuyas ideas valoro profundamente—señaló que no había abordado una de las preguntas teológicas más importantes que se plantean: ¿Por qué sufren las personas buenas? Lo que sigue es su exploración detallada y reflexiva de esta cuestión, basada en fuentes tradicionales judías, la Kabalá y una vida de aprendizaje espiritual. Espero que lo encuentren esclarecedor, estén o no de acuerdo con cada punto.¹

La Visión Judía del Sufrimiento

¿Por qué sufren las personas buenas?

Se ha escrito mucho sobre esto tanto en las Escrituras—como el libro de Iyov (Job) y ciertos pasajes en los Salmos—como también en el Talmud y los Midrashim. Los comentarios rabínicos a lo largo de la historia judía también han hablado de ello. Primero presentaremos las respuestas convencionales básicas y luego entraremos en una discusión más larga sobre una idea que solo se convirtió en parte del judaísmo revelado en tiempos más recientes: la reencarnación, conocida en hebreo como gilgul.²

Aunque esta idea es enseñada por muchos de los grandes rabinos de la era moderna, algunos todavía la consideran controvertida y/o emocionalmente difícil. Lo discutiremos a fondo más adelante, pero primero comencemos con las respuestas más convencionales..

1. El sufrimiento sirve para expiar los pecados.

Todo el mundo tiene pecados, incluso las personas muy buenas. Mientras que a las personas buenas se les 'paga' por sus pecados en este mundo, a los malvados se les paga por sus pecados en el próximo mundo, que es mucho, mucho peor. Las personas buenas son recompensadas por sus buenas acciones en el mundo venidero, mientras que los malvados reciben su recompensa por las pocas buenas acciones que han hecho en este mundo. Todo esto crea la impresión de que las personas buenas sufren mientras que los malvados prosperan, porque solo vemos lo que sucede en este mundo. Si pudiéramos ver toda la imagen, entenderíamos esta contabilidad divina.

Ejemplo de las Escrituras: Yosef, el hijo amado de Yaakov, fue vendido como esclavo y llevado a Egipto. Yosef era extremadamente apuesto, y día tras día, la esposa de su amo intentó seducirlo. Este joven de dieciocho años se mantuvo firme y se negó. Una vez, cuando estaban solos, ella lo agarró del abrigo; él huyó de la casa. Ella luego lo calumnió, diciendo que él intentó atacarla, pero que cuando gritó, huyó dejando su abrigo en sus manos. Como resultado, Yosef fue encarcelado por su amo sin esperanza de liberación. Esto duró doce años hasta que Hashem intervino y le dio a Yosef la capacidad de interpretar sueños, justo lo que el faraón necesitaba. Impresionado, el faraón liberó a Yosef y lo nombró virrey de Egipto.

Imaginemos cómo se sintió Yosef cuando fue falsamente acusado y sentenciado a prisión perpetua por un crimen que no cometió. No solo era completamente inocente, sino que había actuado con una rectitud impresionante. Uno esperaría que por ese mérito, Hashem lo liberaría y lo devolvería a su padre. Pero no; en lugar de mejorar, todo empeoró. ¡Ahora estaba en una mazmorra! ¿Qué debía pensar Yosef?

Pero Yosef confió en Hashem y permaneció leal, llegando finalmente a ser virrey de Egipto.

La explicación de los Sabios del Talmud y el comentario jasídico Sfas Emes dice que cuando estaba en casa, Yosef traía malos informes sobre sus hermanos a su padre. Aunque su intención era buena, su proceder fue incorrecto. Primero debería haber hablado con sus hermanos. Solo si eso no funcionaba, podría hablar con su padre. Hashem juzga a la persona según su nivel espiritual. Mientras más cerca está uno de Hashem, más se espera de él. Lo que sería una mancha menor para alguien de nivel espiritual bajo, se convierte en una gran mancha para alguien elevado como Yosef.

Por eso, Hashem arregló que Yosef fuera encarcelado por diez años, uno por cada hermano que criticó. Después, el copero del faraón fue encarcelado con él, y Yosef interpretó su sueño correctamente. Cuando el copero fue liberado, Yosef le pidió que hablara al faraón sobre él. Fue un error. Alguien del nivel espiritual de Yosef debía confiar solo en Hashem y no en un malvado como el copero. Por ello, Yosef tuvo que permanecer dos años más en prisión.

Claro que esta historia no es la de todos. Cada persona tiene circunstancias diferentes, y no siempre vemos un final feliz. Veamos otro ejemplo. Después de 850 años en la tierra de Israel, Hashem exilió al pueblo por sus pecados, luego de una guerra catastrófica con millones de muertos y hambruna severa. Esto está registrado en el libro de Eijá (Lamentaciones).

Pero ¿todos lo merecían? También había gente buena. ¿Por qué sufrieron ellos? El libro de Yejezkel relata cómo Hashem le dijo a un ángel que marcara en la frente a los justos. Pero luego, Hashem dijo: 'Comienza por Mi santuario', lo que los Sabios explican como que los más justos fueron los primeros en ser asesinados. ¿Por qué?

Los Sabios explican que los justos debieron reprender al resto. Aunque pensaban que no serían escuchados, no podían estar seguros y debieron intentarlo.

En otras palabras, a veces una persona es castigada no por sus propios pecados, sino por los pecados de otros que debió haber intentado evitar. Un ejemplo adicional: después del pecado del becerro de oro, Hashem dijo que destruiría a toda la nación de Israel, dejando solo a Moshé para fundar una nueva nación. Moshé rogó a Hashem por misericordia, y Hashem retractó el decreto. Pero la pregunta permanece: ¿por qué hubo tal decreto en primer lugar? Si hacemos los cálculos, vemos que solo alrededor del 0.5% del pueblo realmente adoró al becerro. ¿Entonces por qué el decreto fue sobre toda la nación? Porque nadie los detuvo. El judaísmo es muy claro respecto a la responsabilidad hacia los demás.³.⁴.⁵ .⁶s⁷ .⁸

2. Este mundo es una prueba

No nacimos en este mundo para descansar; nacimos para trabajar duro y así ganar nuestro lugar en el Mundo Venidero. Ese mundo ofrece el inmenso placer de una unión con Hashem, que es el mayor placer posible. Pero primero hay que pasar la prueba de este mundo. El sufrimiento de varios tipos forma parte de esta prueba.

Este enfoque aparece en el libro de Iyov, que discutiremos más adelante, be’ezrat Hashem (con la ayuda de Di-s).

Aunque ambas razones anteriores son verdades esenciales en el judaísmo, no responden todas las preguntas. ¿Por qué sufren los niños? Ellos no tienen pecados ni edad suficiente para ser probados. ¿Y por qué está bien probar a las personas con sufrimiento terrible? Al final, la gente sufre sin merecerlo, lo cual no es justo. Pero la Torá dice que todo lo que Hashem hace es justo. Así que aunque las respuestas anteriores son verdaderas, solo representan parte de la verdad. Al final, tenemos que admitir que realmente no sabemos.

¿O sí sabemos?

Hace unos cientos de años, grandes rabinos empezaron a escribir sobre la reencarnación, llamada gilgul en hebreo. Con el tiempo, más y más personas la aceptaron, incluidos los rabinos más grandes. Hoy en día, incluso algunos científicos admiten que hay una fuerte evidencia de que la reencarnación es real.

Me gustaría presentar aquí un artículo que escribí sobre este tema hace aproximadamente un año y que nunca fue publicado.

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¿Los judíos creen en la reencarnación?

La creencia en la reencarnación es cada vez más común incluso dentro de la comunidad científica. Muchas personas han experimentado regresión a vidas pasadas bajo hipnosis. Algunas han dicho cosas sobre sus vidas anteriores que luego se demostraron ciertas, sin forma natural de haberlas conocido. El psiquiatra Dr. Brian Weiss escribió dos libros sobre sus experiencias con pacientes que pasaron por regresión a vidas pasadas bajo hipnosis.

El Dr. Weiss era un psiquiatra moderno y racionalista, y al principio se negó a tomar en serio la evidencia que veía ante sus ojos. Pero tras tantos incidentes, no pudo seguir negando lo obvio: existe un alma que continúa después de dejar el cuerpo y puede volver en otro cuerpo.

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Otras personas recuerdan cosas de vidas pasadas incluso sin hipnosis. Sara Yocheved Rigler pasó ocho años investigando personas que recordaban experiencias del Holocausto y escribió un libro sobre ello llamado *I’ve Been Here Before* (Ya he estado aquí).

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En su sitio web escribe que “algunos miembros de la comunidad científica están empezando a tomar en serio la reencarnación.” Relata un artículo en *Scientific American* escrito por Jesse Bering, un psicólogo y escéptico declarado.

Él describe cómo luchó contra su propio escepticismo al examinar la investigación del difunto Prof. Ian Stevenson, psiquiatra de la Universidad de Virginia, quien estudió 3,000 casos de niños que recordaban vidas pasadas. En un caso, una niña en Sri Lanka describió con precisión detalles de una familia en Kataragama, donde dijo haber muerto ahogada en una vida anterior. Stevenson verificó 27 de los 30 detalles mencionados por la niña.

Bering finalmente admite: “Debo decir que, al leer los informes de Stevenson de primera mano, muchos son extremadamente difíciles de explicar por medios racionales no paranormales.” Incluso cita a una física reconocida, Doris Kuhlmann-Wilsdorf, quien dijo que la evidencia acumulada en el trabajo de Stevenson era tan sólida que no era inferior a la de muchas ramas de la ciencia.

Sin embargo, a muchas personas no les gusta el tema de la reencarnación. ¿No justifica eso menospreciar a otros, diciendo que los nacidos en condiciones difíciles o con discapacidades están pagando por pecados de vidas pasadas?

Pero según el judaísmo, no hay contradicción. Todos hemos pecado, y los menos favorecidos podrían haber pecado menos que los más privilegiados. La reencarnación nunca se usa en la mística judía como justificación para la crueldad ni para sentirse superior. Saber sobre la reencarnación nos ayuda a comprender la bondad y justicia de Hashem, pero no tiene nada que ver con cómo debemos tratar a los demás. En lo que respecta a la interacción humana, solo existe esta vida, y todos comienzan siendo inocentes.

Además, no todas las reencarnaciones son de pecadores. Esto se discute más adelante en detalle.

¹¹

Pero ¿cómo puede considerarse la reencarnación como una creencia judía si no se menciona abiertamente en la Biblia ni en el Talmud? De hecho, algunos sabios judíos importantes, como Maimónides y Rav Saadia Gaón, se opusieron claramente a esta creencia.

Y sin embargo, todos los místicos judíos hablan de la reencarnación, y esta creencia ha sido aceptada por todos los jasidim y judíos orientales y del norte de África (excepto algunos yemenitas seguidores de Maimónides). También fue aceptada por el Gaón de Vilna y muchos otros grandes sabios de la Torá, incluido el Jafetz Jaim.

¿De dónde viene esta creencia? Existen dos aspectos básicos en la Torá: la Torá Escrita y la Torá Oral. La Torá Oral fue transmitida verbalmente desde el momento de la entrega de la Torá, y más tarde fue escrita en el Talmud y los Midrashim.

Lo que no se conoce tanto es que existía otro aspecto de la Torá llamado *sod* (secreto), conocido solo por los grandes sabios y transmitido por tradición. Estas enseñanzas esotéricas se conocen hoy como *kabalá*, que literalmente significa “recepción” (es decir, por tradición).

El *sod* se menciona en el Talmud como tema de estudio de grandes tzadikim como Rabí Akiva y Rabán Yojanán ben Zakai, entre otros. Pero aunque se menciona, nunca se enseña abiertamente allí.

¿De dónde viene el *sod*?

Cuando Hashem entregó la Torá al pueblo judío en el monte Sinaí, también les entregó las enseñanzas esotéricas. Estas incluían los motivos detrás de muchas leyes incomprensibles, así como numerosos secretos espirituales. Después del pecado del becerro de oro, Hashem hizo que el pueblo olvidara estas enseñanzas, pues ya no eran dignos de ellas. Para compensar la falta de fe demostrada al fabricar el becerro, los judíos tendrían ahora que servir a Hashem con gran fe, cumpliendo leyes cuyo propósito no comprendían. Esta situación duraría hasta la llegada del Mesías, cuando Hashem volvería a revelar los secretos de la Torá.

Pero hubo una persona que no olvidó estas enseñanzas: Moshé. Moshé transmitió los secretos de la Torá a su alumno Yehoshúa, quien los transmitió a los ancianos que vivieron después de él, quienes a su vez los transmitieron a los profetas, y estos a la Gran Asamblea, como se declara en la primera mishná de Pirkei Avot.

La Gran Asamblea consistía en 120 grandes sabios que vivieron al comienzo del período del Segundo Templo. Ellos enseñaron estas enseñanzas secretas a sus alumnos, y estos a los suyos, por lo que dichas enseñanzas se difundieron más durante el Segundo Templo. Los sabios de aquella época, llamados tanaím, enseñaban no solo las leyes recogidas en la Mishná, sino también los secretos de la Torá.

Luego ocurrió algo que hizo que la kabalá se ocultara de nuevo. No se especifica exactamente qué sucedió, salvo que los pecados de aquella época habrían dañado estas enseñanzas. Durante mil años, la kabalá permaneció completamente oculta.¹² ¹³ ¹⁴

Hace unos 800 años, salió a la luz el Zóhar —el libro principal de la kabalá, enseñado por Rabí Shimón bar Yojai y sus alumnos. Sin embargo, muy pocas personas tenían acceso a él o lo estudiaban. Uno de los pocos que sí lo hicieron fue Najmánides (el Rambán). Maimónides, en cambio, no tuvo acceso a él, ni Rav Saadia Gaón. Por eso, la fuente judía sobre la reencarnación les era totalmente desconocida.

Con el paso del tiempo, surgieron más estudiosos de la kabalá. En el siglo XVI, Rabí Itzjak Luria, conocido como el Arí, difundió aún más el conocimiento kabalístico y añadió muchas enseñanzas nuevas. La reencarnación ya se mencionaba en el Zóhar, que data del período de la Mishná, pero el Arí expandió este tema, identificando frecuentemente quién era la reencarnación de quién.

También lo hizo Rabí Menajem Azariá de Fano, quien escribió el *Sefer HaGilgulim* —el Libro de las Reencarnaciones. El Gaón de Vilna, los jasidim, el Or HaJaim de Marruecos (y más tarde de la Tierra Santa) todos estudiaron los escritos del Arí z”l. Todos hablaban abiertamente de la reencarnación. Desde entonces, la reencarnación se convirtió en una idea aceptada dentro del judaísmo.

¿Hay alguna pista sobre la reencarnación en la Biblia o el Talmud?

En realidad, sí. Cabe destacar que la Biblia no habla del más allá de forma explícita. Por qué es así es motivo de debate, pero lo cierto es que lo que ocurre después de la muerte solo se enseñaba oralmente. (Aunque hay muchas insinuaciones sobre el más allá en la Biblia.)

Solo cuando la Mishná fue redactada, unos cien años después de la destrucción del Segundo Templo, comenzaron a aparecer enseñanzas escritas sobre las recompensas y castigos después de la muerte y el mundo venidero.

Así que no sorprende que la reencarnación no aparezca mencionada abiertamente en los escritos bíblicos. Pero incluso allí hay pistas.

Por ejemplo, Eclesiastés dice: “Una generación va y una generación viene, y la tierra permanece para siempre”. El maestro jasídico conocido como el Me’or Vashemesh explica que “la generación que se va (de este mundo) es la generación que vuelve (al mundo)”, porque en lugar de cumplir su misión espiritual, persiguieron placeres materiales. Por eso deben volver para completar lo que dejaron sin hacer. Él encuentra una alusión a esto en el Talmud, tratado Jaguigá 5.¹⁵

El Gaón de Vilna también encuentra una alusión a la reencarnación en el versículo: “Alabo a los muertos que ya murieron más que a los vivos que aún están vivos.” Los muertos que ya murieron son aquellos que fallecieron tras una vida y luego murieron nuevamente tras otra vida.n¹⁶ .

Por supuesto, estas son insinuaciones que solo serán reconocidas por quienes ya creen en la reencarnación. Sin embargo, hay una enseñanza de los sabios que sugiere fuertemente la reencarnación incluso para quienes aún no creen en ella.

Los sabios en Bava Batra 16b enseñan que se debe alimentar a un doliente con lentejas o huevos: “Así como la lenteja es redonda (*megulgelet*), así también el duelo es redondo (*megulgelet*) y recae sobre quienes vienen al mundo.” La palabra *megulgal* es similar a *gilgul*, que significa reencarnación. La reencarnación es cuando el alma regresa una y otra vez al mundo.

Rashi comenta al respecto: “¿Y por qué lentejas? Porque son como una rueda, ya que el duelo es una rueda que retorna en el mundo.”

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¿Pero por qué el duelo sería como una rueda?

Una situación repetida no es una rueda. Una rueda implica que la misma cosa gira y vuelve a pasar por los mismos puntos, como el alma que reencarna.

Y eso es exactamente lo que es el *gilgul*: el mismo alma regresando, a veces presente en este mundo, otras veces no. Por eso se llama *gilgul*, porque gira como una rueda, que en hebreo es *galgal*.

Si uno cree que el alma no vuelve tras la muerte, entonces no hay conexión con una rueda. Nuevas almas que llegan y se van no constituyen una rueda. Solo cuando el alma regresa, cuando se “recicla”, puede llamarse una rueda.

Ahora que tenemos una idea de dónde proviene la creencia en la reencarnación, veamos cómo afecta nuestra visión de la vida.

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¿Cómo ayuda el conocimiento de la reencarnación?

Nos ayuda a comprender la justicia de Hashem.

No hay forma de explicar el sufrimiento de los niños, o el sufrimiento de los justos, sin la creencia en la reencarnación. Así de simple.

El Gaón de Vilna, en su comentario al libro de Jonás, utiliza la reencarnación para explicar una enseñanza completamente incomprensible de los sabios. Los sabios en Berajot 7a dicen que un tzadik que sufre en este mundo es un tzadik hijo de un rasha, y un tzadik que prospera es un tzadik hijo de un tzadik.

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Superficialmente, esta enseñanza no tiene sentido. ¿Por qué Hashem, que es totalmente justo, haría que una buena persona sufra simplemente porque su padre (o madre) era malvado? Al contrario, el hecho de que el hijo haya dejado la maldad debería ser motivo para premiarlo aún más, ¡y no para castigarlo por algo que no hizo!

Y de hecho, el Talmud rechaza finalmente esta enseñanza por esa razón. Un hijo no sufre por los pecados de sus padres a menos que él mismo continúe con sus caminos equivocados. Pero si esta enseñanza fue presentada, debe tener algo de verdad.

El Gaón de Vilna explica que los términos “padre” e “hijo” se refieren a una encarnación anterior y posterior. El padre es la encarnación anterior y el hijo es la posterior. El tzadik que es hijo de un rasha es en realidad una persona que pecó en una vida anterior pero ahora es justo. Aun así, todavía está saldando su deuda pasada. Como los sabios no podían hablar abiertamente de la reencarnación (como se explicó antes), tuvieron que esconder esto en forma codificada, y las personas con suficiente entendimiento de la Torá y la justicia están destinadas a descubrirlo.

El Libro de Iyov (Job)

Ahora veamos el libro de Iyov (Job), cuyo tema central es el sufrimiento del justo. Iyov era un hombre muy justo que también era muy rico y tenía muchos hijos e hijas.

Al principio del libro, el Satán le dice a Hashem que no tiene mérito que Iyov sea bueno, porque le va bien. Si Hashem le quita todo lo que tiene, ¡verá cómo reacciona realmente!

Hashem permite que el Satán lo pruebe de esta manera. Primero, todos sus hijos mueren. Iyov acepta su destino en silencio. Luego pierde toda su riqueza. Nuevamente, acepta su destino. Después, él mismo es afligido con gran dolor físico. Su sufrimiento se vuelve insoportable. Finalmente, clama a Hashem en queja.

Los amigos de Iyov vienen a consolarlo, pero en lugar de consolarlo, le dicen que debe haber pecado para merecer este sufrimiento y que debe arrepentirse. Pero Iyov no tiene nada de qué arrepentirse: ¡realmente era una persona muy justa!

Al final, Hashem mismo le habla a Iyov. Iyov había sugerido que tal vez Hashem lo había confundido con otra persona, y Hashem muestra que eso es absurdo. Hay un largo diálogo, gran parte del cual es oscuro u obscuro, hasta que finalmente Hashem lo cura, le devuelve su riqueza y le nacen más hijos.

Pero el libro de Iyov tiene muchos capítulos. No hacen falta tantos capítulos solo para contar esta historia. ¿Qué más hay ahí? La mayoría del contenido es oscuro o semi-obscuro. ¿Por qué?

Porque allí se esconden montones de secretos. Están destinados a ser comprendidos solo por ciertas personas de alto nivel espiritual, o a ser comprendidos únicamente a medida que nos acercamos al Fin de los Días.

Demos un ejemplo.

Hashem le dice a Iyov: “¿Dónde estabas tú cuando Yo fundé la tierra?”, y uno se pregunta, ¿qué tiene eso que ver con el punto de Iyov? ¿Cómo responde eso al porqué del sufrimiento del justo?

El Me’or Vashemesh, un comentario jasídico, explica que lo que Hashem le estaba preguntando a Iyov era: ¿dónde estabas tú dentro de Adán cuando Hashem creó el mundo? Todas las almas estaban originalmente dentro de Adán y Java, y todas ellas influyeron en que comieran del Árbol del Conocimiento. “Si supieras dónde estabas en ese momento, entenderías por qué tienes que pasar por esto.”

Entonces, ¿por qué se le da al Satán la oportunidad de probar a Iyov de esta manera? ¿Cómo es justo poner a una persona en tal sufrimiento si no ha hecho nada malo?

La respuesta es: sí hizo algo malo.¹⁹ ²⁰

Y no solo es una cuestión de dónde estaba Iyov dentro de Adán, sino de lo que hizo Iyov por sí mismo en una vida anterior. Según la kabalá, Iyov era una encarnación de Téraj, el padre de Abraham.

Téraj comenzó estudiando en la ieshivá de Shem y Éver. Shem era hijo de Noé, y Éver era nieto de Shem. Shem vivió el Diluvio. No cabía duda de que Hashem gobierna el mundo. Pero Téraj no quería obedecer a Hashem, así que él y su amigo Nimrod —otro desertor de la ieshivá— se convencieron a sí mismos de que podían adorar ídolos.

Entonces Téraj tiene un hijo llamado Abram, que se rebela contra estos ídolos. Por su cuenta, Abram descubrió quién era el verdadero Hashem, y no solo lo adoraba, sino que decía a todos que hicieran lo mismo. Se rebeló por completo contra la idolatría.

Téraj llevó a Abram ante Nimrod para hacerlo desistir de todo esto, pero Abram no cedió. Nimrod entonces ordenó que arrojaran a Abram a un horno de fuego, pero aun así Abram no cedió. Realmente fue arrojado al horno—¡y milagrosamente no le pasó nada!

Algún tiempo después, Abram deja su hogar en Ur Kasdim y va a Jarán. Su padre Téraj lo acompaña. Téraj se arrepiente sinceramente y muere como un hombre justo. Todo esto lo enseñan los sabios del Talmud.

Pero el Satán no está satisfecho con esto. ¿Por qué Téraj, que había sido tan malvado, debería salir impune? El Satán no quiere reconocer su derrota al tentar a Téraj. Así que ahora quiere probarlo de nuevo —quizás esta vez falle. ¿Iyov merece todo ese sufrimiento? No, no como Iyov. Pero sí, lo merece como Téraj.

Nuevamente, como se explicó anteriormente, esto no tiene relación con cómo tratamos o vemos a otras personas. Solo se trata de comprender la justicia de Hashem. En lo que respecta a los demás, vemos a todos como empezando inocentes, y debemos tratarlos como tales..²¹

El rey David²² se quejó: “A aquel a quien Tú heriste, ellos persiguieron”. Es decir, que después de que Hashem trae sufrimiento a una persona (o al pueblo judío en su conjunto), otros la persiguen para hacerle daño, justificándose probablemente diciendo que si Hashem la golpeó, debe odiarla por sus pecados, así que está bien hacerle daño.

Pero como dice el rey David, ¡eso es exactamente lo contrario de la verdad!

Sí, Hashem trae enfermedad a las personas, pero quiere que hagamos lo que podamos para curarlas y aliviar su dolor. Hashem hace que las personas sean pobres y quiere que las apoyemos. Estas son mitzvot de la Torá. Así ocurre con todos los tipos de sufrimiento. Estamos destinados a preocuparnos por el dolor de los demás.

Hashem no golpea a las personas porque las odia, sino porque necesitan ser purificadas. Y si mostramos amor y preocupación genuina por el dolor de los demás, Hashem se alegra. Ciertamente no permite que nadie empeore las cosas más allá de lo que Él hizo.

También hay un mandamiento de no quedarse parado mientras el otro está siendo herido, lo que significa no quedarse pasivo mientras alguien sufre. Hashem quiere que Sus criaturas se amen entre sí. Si tuvieras que castigar a tu hijo querido, y luego otros vinieran a burlarse de él o hacerle más daño, ¿te gustaría eso? Por supuesto que no. A Hashem tampoco.

Además, algunas personas que regresan en una forma deformada tienen solo una pequeña rectificación que hacer, y podrían ser mucho mejores personas que los demás que las observan. Un niño con síndrome de Down puede ser alguien que fue justo pero cometió un solo error, por lo que Hashem lo trajo de vuelta en una forma donde no pudiera pecar, y así no arruinar su rectificación. ¡Esto se hace por amor, no por enojo!²³

El gran sabio judío de Bnei Brak, el Jazón Ish, solía ponerse de pie por respeto a tales niños, pues decía que tenían almas grandes.

Y si alguien menosprecia a otros, ¡que se cuide—porque podría encontrarse en la misma situación eventualmente!

También es importante señalar que la reencarnación no es solo por pecados. A veces una persona dejó asuntos sin terminar. A veces quería otra oportunidad para ganar méritos y pidió volver a este mundo para ganarlos. A veces una persona salió del mundo debiéndole dinero a alguien y necesita devolvérselo.

A veces quien sufrió una injusticia y no pudo encontrar en su corazón el perdón necesita ser tranquilizado por quien la cometió, y ambos deben regresar a este mundo para que eso ocurra. A veces una persona no logró casarse con su alma gemela verdadera y necesita volver para casarse con ella.

A veces el alma de una persona muy justa regresa para ayudar a esa generación porque la necesitan. Puede haber muchas razones para la reencarnación.

²⁴

¿Puede un alma humana volver en un animal?

Sí. El pecado puede causar esto. También puede volver en una planta o incluso en una roca, dependiendo de cuán grave fue el pecado.

Cuando Hashem creó el mundo por primera vez, todos eran vegetarianos. Estaba prohibido comer animales. Después del diluvio, esto cambió. El comentario jasídico Tiferes Shlomó explica por qué. Dice que desde el tiempo del diluvio hay almas dentro de los animales que necesitan ser elevadas y devueltas a su fuente celestial. Incluso si alguien llegó a tal situación por un pecado, es nuestro deber ayudarle a salir de ella.

Es una regla de la reencarnación que al comer un animal con una bendición (antes y después), y al usar la energía obtenida de su carne para cosas positivas, damos mérito al alma atrapada en el animal. Entonces el alma puede regresar a su fuente en el cielo.

Esto es cierto no solo para almas en animales, sino incluso para un alma que está en una gota de agua. ¡Siempre recuerda bendecir antes y después de comer y beber! Y si eres judío, asegúrate de que los animales sean sacrificados según la ley de la Torá y que sean kosher. De lo contrario, estarás dañando tu propia alma y perdiendo la oportunidad de ayudar al alma dentro del animal.

Evitar comer animales porque podrían tener almas reencarnadas solo tendría sentido si el que come lleva una vida animal. Si malgasta la energía obtenida al comer el animal cometiendo pecados, ¿por qué debería tener el derecho de comerlo y qué beneficio obtendrá de ello?

Respecto a los judíos, el Talmud (Pesajim 49b) dice que quien no estudia Torá (am ha’aretz) no debería comer carne. Así que tal vez las personas pecadoras realmente deberían ser vegetarianas, mientras que las personas que sirven a Hashem deberían comer carne animal—con las bendiciones apropiadas—y así ayudar tanto a sí mismos como al alma dentro del animal.

¿Cómo descubrieron las personas del Este la reencarnación?

.25 26 .²⁵ .²⁶

Hay una teoría bien conocida que sugiere que el conocimiento oriental sobre la reencarnación provino de los hijos de Abraham, que nacieron de su esposa Keturá. Después de que Sara murió, Abraham se volvió a casar y tuvo más hijos.

La Biblia nos dice que Abraham les dio regalos a estos hijos y los envió lejos hacia la tierra del Este mientras aún vivía. Parece lógico que la tierra del Este sea la India.

Rashi, basado en Sanedrín 91a, comenta que los regalos que Abraham les dio eran el “nombre de la impureza espiritual”. Por supuesto, Abraham—el justo seguidor de Hashem—no habría dado deliberadamente a sus hijos herramientas de impureza espiritual. Les dio secretos espirituales, pero ellos los pervirtieron, y así se convirtieron en herramientas de impureza.

Como señala el Michtav Me’Eliyahu, cuando las herramientas no se usan para su propósito adecuado, se convierten en herramientas del mal. Esto explica el origen del espiritualismo encontrado en la India y los países vecinos—espiritualismo, pero del lado impuro.

Y así, según esta teoría, los hijos de Abraham enseñaron a las personas del Este sobre la reencarnación. Esto encaja exactamente con el hecho de que la casta sacerdotal más alta en la India se llamaba 'brahmanes', un nombre sorprendentemente similar a 'Abrahams'. Esta podría haber sido la casta de los hijos de Abraham que llegaron a la India y fueron muy reverenciados.

Pero todo esto era exactamente lo opuesto a Abraham mismo y su mensaje para el mundo: ¡servir a Hashem con bondad y amor por la humanidad! ¡Cuán opuesto habría estado Abraham a esto!

Hoy en día, muchos judíos que no conocen las enseñanzas ocultas del judaísmo son atraídos hacia el espiritualismo oriental. Sus almas están tan hambrientas de espiritualidad que, como una persona hambrienta que incluso comería comida podrida, están dispuestos a adquirir incluso espiritualidad envenenada con tal de obtener algo de espiritualidad.

Otros, sin embargo, se sienten completamente repelidos por la espiritualidad cuando la ven en una forma pervertida.”²⁷

Esperamos y rezamos para que pronto el mundo entero sea rectificado, la Torá completa—incluida la Torá oculta—sea revelada, y todos conozcan y vivan la verdad.

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1.

1. Fastag, D. (2023, 6 de julio). ¿Qué pasó con la profecía? Isha Yiras Hashem. https://ishayirashashem.substack.com/p/guest-post-rebbetzin-devorah-fastag

2. Isha Yiras Hashem. (2023, 23 de julio). Paren el odio infundado. https://ishayirashashem.substack.com/p/paren-el-odio-infundado

3. Isha Yiras Hashem. (2023, 15 de agosto). ¿Era Esaú tan bueno como parece? (Parte 1). https://ishayirashashem.substack.com/p/era-esau-tan-bueno-como-parece-1

4. Isha Yiras Hashem. (2023, 22 de agosto). ¿Era Esaú tan bueno como parece? (Parte 2). https://ishayirashashem.substack.com/p/era-esau-tan-bueno-como-parece-22

5. Isha Yiras Hashem. (2023, 10 de septiembre). Esperanza y cambio en un mundo de odio. https://ishayirashashem.substack.com/p/hope-and-change-in-a-world-of-hate

2. The Arizal (Rabbi Yitzchak Luria) taught his students:

"When you see people who are brazen and lack shame before others, you should know with certainty that in a previous incarnation they were a non-kosher animal, beast, or bird. Just as such creatures lack shame, so too do these individuals, and they continue in the ways they learned from their former state."
(Emek HaMelech, Sha'ar Tikkunei Teshuvah, ch. 3; also cited in Mar’eh Talpiyot, section on Gilgulim; Chesed L’Avraham quoting Sha’ar HaGilgulim; and Sefer HaGilgulim by Rabbi Landman, ch. 35, p. 101)

He added in Sefer HaGilgulim, parshah 65:

“Most people of our generation are reincarnated from animals and beasts; this is why they are brazen, except for the remnants that G-d calls His own.”

Note: If this was written hundreds of years ago—when people still dressed modestly in public—how much more so must we reflect on our generation!

The Ari and later kabbalistic sources also hint at reincarnation in the four elemental domains: (mineral, vegetable, animal, and human – known as DoMeM, TzoMeaCH, CHai, MedaBer – דצח״מ)

• Inanimate (domem):
  “For a stone shall cry out from the wall…” (Chavakuk 2:11) – The stone cries only when a soul is trapped within it, suffering there (Emek HaMelech, ibid).

• Vegetation (tzomeach):
  “And a splinter from a tree shall answer it”—even in trees, which are part of the plant world, a soul may be reincarnated.

• Animal (chai):
  “Save my soul from the sword; my unique one from the grip of the dog.” (Tehillim 22:21) – The Radak explains “my unique one” refers to the soul, which David prays will be saved from reincarnation into a dog.

• Numbers 21:22 is interpreted allegorically by later kabbalists:
  “Let me pass through your land…” – The soul pleads not to return through gilgul (reincarnation), not to reenter the physical world again as an inanimate object (“field”), a plant (“vineyard”), or even an animal (“not drink water from a well”), but rather to go directly “on the path of the King,” to be reunited with the Divine Presence in the World to Come (Drashot Mishnat HaChachamim, based on the Ari and Even Danan, Derush 39).

• Animal reincarnation in Chazal:
  The Sages hint at reincarnation into animals in the statement that some of the Tower of Babel generation were punished by being turned into monkeys (Sanhedrin 109a), interpreted by Emek HaMelech as referring to reincarnation into animals.

3. The narrative of Joseph's beauty, the seduction by Potiphar’s wife, and his imprisonment appears in Bereishis (Genesis) 39:6–20. His successful interpretation of Pharaoh’s dreams and subsequent promotion is found in Bereishis 41:1–46. Joseph is stated to be 17 when sold (Bereishis 37:2) and 30 when he stands before Pharaoh (Bereishis 41:46), Arithmetically this is a 13-year span. The Midrash says Joseph was imprisoned for 12 years—10 years as punishment for speaking negatively about his brothers, and 2 extra years for relying on the butler to secure his release rather than on G-d. See Bereishis Rabbah 87:10 and Midrash Tanchuma, Vayeshev 9; also Rashi on Bereishis 40:14.

4. The Kli Yakar (Rabbi Shlomo Ephraim Luntschitz) on Genesis 37:2:

Translation: “He should have rebuked them himself, and he should not have brought evil reports. For if his intention was for the sake of Heaven, he should have rebuked them privately and never publicized it at all.”

5. The principle that G-d judges individuals according to their level is derived from various rabbinic sources. The Talmud says, “G-d is exacting with the righteous to a hair's breadth” (Yevamos 121b; Bava Kama 50a), meaning even small sins are treated more seriously for the righteous. Nachmanides commenting on Bereishis 42:9 explains that Joseph’s suffering was a response to his earlier faults, proportionate to his elevated spiritual status.

6. The 850-year span of the Jewish presence in the Land of Israel is calculated from the time of entry under Joshua (circa 1272 BCE) until the destruction of the First Temple in 422 BCE (according to traditional Jewish chronology; see Seder Olam Rabbah ch. 30). The catastrophic events of the destruction—including war, starvation, and mass death—are described in vivid detail in Eicha (Lamentations), especially chapters 2 and 4.

Talmud Gittin 57b describes some of the horrific events surrounding the destruction of the First and Second Temples, including the slaughter of children, cannibalism, and mass death during the siege of Jerusalem. It recounts stories like that of Marta bat Baitos, a wealthy woman reduced to eating dung, and the crucifixion of 400 children, emphasizing the suffering and moral collapse brought by famine and siege.

Eicha Rabbah (Lamentations Rabbah), particularly on Eicha 1:1 and 4:10, expands on the devastation with detailed Midrashic accounts:“The hands of compassionate women boiled their own children” (Eicha 4:10) is taken literally in the Midrash, depicting a famine so severe that mothers consumed their infants.

Another Midrash laments that 100 children would enter school and only one would survive, alluding to the loss of future generations.

7. The vision appears in Ezekiel 9:3–6. G-d commands an angel to mark the foreheads of the righteous with a sign (tav) so they would be spared. But when the destroying angels arrive, G-d says: “Begin at My Sanctuary” (Yechezkel 9:6), which the sages interpret to mean the most righteous people.

The Talmud (Shabbos 55a) explains that the decree to strike the righteous first was because they failed to rebuke the wicked. Although their rebuke would not have been heeded, as human beings they could not have been sure of this, and therefore they are held responsible for not trying.

8. Exodus 32:10-14 “Now, leave Me alone...”

Rashi: We learn from here that Moses was not yet praying, but G-d gave him an opening: “Leave Me alone” — implying that if you do not leave Me, I will not destroy them. Moses understood this as an opportunity and did not stop pleading for mercy.

9. Weiss, B. L. (1988). Many lives, many masters: The true story of a prominent psychiatrist, his young patient, and the past-life therapy that changed both their lives. Simon & Schuster.

&

Weiss, B. L. (1993). Through time into healing: Discovering the power of regression therapy to erase trauma and transform mind, body, and relationships. Simon & Schuster.

10. Rigler, S. Y. (2017, November 22). Reincarnation and the Holocaust. SaraRigler.com. https://sararigler.com/reincarnation-and-the-holocaust/

11. Bering, J. (2013, November 2). Ian Stevenson's case for the afterlife: Are we 'skeptics' really just cynics? Scientific American. https://www.scientificamerican.com/blog/bering-in-mind/ian-stevensone28099s-case-for-the-afterlife-are-we-e28098skepticse28099-really-just-cynics/

12. Sukkah 28a: “Our Rabbis taught: Hillel had eighty disciples... The greatest of them was Jonathan ben Uzziel; the least of them was Rabban Yochanan ben Zakkai. They said of Rabban Yochanan ben Zakkai that he did not leave [unstudied] Scripture, Mishnah, Gemara, Halachot, Aggadot, details of the Torah, details of the Scribes, inferences from minor to major, analogies, calendrical computations, gematriot, the speech of the ministering angels, the speech of spirits, the speech of palm trees, parables of launderers and fox fables, great matters and the small matters — Ma’aseh Merkavah (the Account of the Chariot) and Ma’aseh Bereishit (the Account of Creation)...To fulfill what is said (Proverbs 8:21]: ‘That I may cause those that love Me to inherit substance, and I will fill their treasuries.’”

13. Pirkei Avot 1:1: Moses received the Torah from Sinai and transmitted it to Joshua; Joshua to the Elders; the Elders to the Prophets; and the Prophets handed it down to the Men of the Great Assembly...

14. My personal view is that it was connected to the growing belief in Chrisianity which was based on using ideas from Judaism.

15. Ecclesiastes 1:4

16. Ecclesiastes 4:2

17. Genesis 25:30

18. Talmud Berachot 7a: Rava said: A righteous person who suffers — [he is] a righteous person, the son of a wicked person.

A righteous person who prospers — [he is] a righteous person, the son of a righteous person.

19. 42, to be exact

20. “Where were you when I laid the foundations of the earth? Tell Me, if you have understanding.” (Job 38:4)

21. Quote:

Nimrod said to Avram, “Bow down to fire!”

Avram replied, “Then we should bow to water, which extinguishes fire.”

Nimrod said, “Bow to water.”

Avram said, “Then bow to the clouds, which carry the water.”

Nimrod said, “Bow to the clouds.”

Avram said, “Better to bow to the wind, which scatters the clouds.”

Nimrod said, “Bow to the wind.”

Avram replied, “Then bow to man, who can withstand the wind!”

Since Avram answered in this way, Nimrod had him thrown into a fiery furnace—and he was saved!

Bereishit Rabbah 38:13.

22. “For they persecute the one whom You have struck, and tell of the pain of those You have wounded.” (Psalms 69:27)

23. “You shall not go around as a gossipmonger among your people; you shall not stand aside while your fellow's blood is shed — I am Hashem.” (Leviticus 19:16)

24. Torah.org. (n.d.). Class 40: The Chazon Ish and the Down Syndrome Child. Retrieved May 4, 2025, from https://torah.org/learning/women-class40/

25. Sanhedrin 91a: In a discussion between Rabbi Yehudah HaNasi and the Roman emperor Antoninus, the Gemara mentions that Abraham gave spiritual gifts to the sons of Keturah.

“Rabbi Yirmiyah bar Abba said: This teaches that Abraham gave them the 'name of impurity' and sent them away from Yitzchak his son...”

This is interpreted by Rashi (on Genesis 25:6) as meaning Abraham transmitted certain mystical knowledge to them—which they or their descendants later misused or corrupted into practices of Eastern idolatry or spiritual manipulation.

26. Michtav Me’Eliyahu (vol. 3, p. 191)

27. Although Abraham lived in the Middle East and the Vedic civilization arose in India, their timelines overlap—Abraham is traditionally dated to around 1800–2000 BCE, just before or during the early Vedic period, which began around 1500 BCE—making it plausible that the Brahman caste system and the Hebrew tradition developed in parallel.

The varna system divides Hindu society into four main classes:

1. Brahmins – Priests and teachers

2. Kshatriyas – Warriors and rulers

3. Vaishyas – Merchants and traders

4. Shudras – Laborers and service providers

The Brahmins, being at the top, were considered the most ritually pure and were the only caste permitted to perform certain sacred rites and rituals.