"Tsuyoku Naritai", ¿La ciencia supera a la Torá? parte 2/2
Publicación invitada: Rebetzin Devorah Fastag
(Lea primero la parte 1/2: Parte 1: Tsuyoku Naritai, ¿la ciencia contradice la Torá?)
La publicación etiquetada como Tsuyoku Naritai también discutió el concepto de 'declive de las generaciones'.1
La publicación dice2:
En el judaísmo ortodoxo hay un dicho: “La generación anterior [sic] es para la siguiente [sic] como los ángeles son para los hombres; la próxima generación [sic] es a la anterior [sic] como los burros son a los hombres”. Esto se deriva de la creencia judía ortodoxa de que Di-s le dio a Moisés toda la ley judaica en el Monte Sinaí. Después de todo, no es como si pudieras hacer un experimento para obtener nuevos conocimientos halájicos ( de la ley judía); la única forma en que puedes saber es si alguien te lo dice (que lo escuchó de otra persona, que lo escuchó de Di-s). Dado que no hay una nueva fuente de información; sólo puede degradarse en la transmisión de generación en generación.
Los sabios del Talmud explican que las generaciones anteriores tenían una comprensión mucho mejor de la Torá, pero a medida que pasa el tiempo, comprendemos cada vez menos. Por lo tanto, un sabio de un período posterior no puede impugnar las decisiones legales de un sabio de un período anterior.
Cuando me expusieron por primera vez al proverbio de los ángeles y los burros en la escuela primaria (religiosa), no tenía la edad suficiente para ser un ateo en toda regla, pero aún pensaba para mis adentros: “La Torá pierde conocimiento en cada generación. La ciencia gana conocimiento con cada generación. No importa dónde comenzaron, tarde o temprano la ciencia debe superar a la Torá”.
En respuesta:
La supuesta cita es inexacta. La cita real es del Talmud, que dice:
El rabino Zeira dijo [que] Raba Bar Zimuna dijo: "Si los primeros [los] son hijos de los ángeles, somos personas, y si los primeros fueron personas, somos burros".3
No hay una sola generación entre los seres humanos y los burros (o entre los hijos de los ángeles y los seres humanos), como dice su versión equivocada. Si eso fuera cierto, aceleraría el declive de las generaciones hasta un extremo horrible, ¡pero es una cita errónea! El espacio entre los "primeros" a los que se hace referencia y el "nosotros" a los que se hace referencia (es decir, los sabios del Talmud que decían esto) no fue una generación, ¡sino muchos cientos de años! Se referían a personas de un período anterior de la historia, no de una generación anterior. Así que aclaremos nuestras citas.
En segundo lugar, esta disminución (mucho menor) no puede hacer que la ciencia supere a la Torá, por dos razones. En primer lugar, el proceso de declive es temporal. Nunca tuvo la intención de continuar sin límites, y se detiene con el final de los días. En ese momento, todo el Conocimiento de la Torá perdido regresará con intereses adjuntos. La pérdida del conocimiento de la Torá no fue simplemente una consecuencia natural del tiempo, como decía la publicación.
En realidad fue una de las maldiciones del exilio y destrucción del templo, como profetizó el profeta Isaías “y la sabiduría de sus sabios se perderá”,4 lo que los sabios dijeron se refería al conocimiento de la Torá.5 Y así como el exilio en sí no es para siempre y el pueblo judío regresa a su tierra, la pérdida del conocimiento de la Torá no es para siempre, y también regresa al pueblo judío. De hecho, los místicos enseñan que así como hay un exilio del pueblo judío, también hay un exilio de la Torá.6
Según las señales que da el Talmud, esa era está muy, muy cerca.7
En segundo lugar, el declive es sólo en ciertas áreas de la Torá. En otras áreas, en realidad hay una tendencia al alza, como explicaré pronto. Primero, sin embargo, me gustaría explicar cómo las últimas generaciones son como burros, adaptados de una enseñanza de los Sfas Emes.
El Sfas Emes enseña que cada generación tiene un trabajo específico que hacer para purificar este mundo.8 Las generaciones anteriores estaban mucho más dotadas espiritualmente y su trabajo consistía en purificar los aspectos más espirituales de este mundo, utilizando una percepción espiritual más refinada.
Las generaciones posteriores están mucho más inclinadas a lo material, inmersas en lo físico, y su trabajo es purificar los aspectos físicos de este mundo.9 Entonces es cierto que hay un declive espiritual en las generaciones, pero cada generación tiene un trabajo muy importante que hacer.
Y ahora volvamos a por qué la ciencia no puede superar a la Torá. En primer lugar, como expliqué en una publicación anterior, la ciencia y la Torá no están en la misma dimensión. Uno trata de la realidad física y el otro de la realidad espiritual, aunque reflejada en el mundo físico. No están en competencia, así como las matemáticas no pueden superar a la música.
Para aquellos de ustedes que todavía pueden tener problemas para comprender esto, intentaré explicarlo con una alegoría. Un estudiante de secundaria hizo un largo viaje con su clase. Él y sus amigos trajeron una gran cantidad de agua para el viaje ya que el agua en el camino no sería buena para beber. A medida que avanzaba el viaje, los consejeros seguían repartiendo más y más pasteles y galletas, pero el suministro de agua seguía escaseando.
¿Tendría sentido decir: “Bueno, siempre hay más pasteles, pero cada vez hay menos agua?
¿Entonces tiraré mi suministro de agua y me concentraré en apilar pasteles en su lugar? Por supuesto que no. Debe tener agua, y no importa cuántos pasteles obtenga, eso nunca compensará el agua que necesita. ¡Así que no tires el agua!
Así como el agua es esencial para la vida del cuerpo, la Torá es esencial para el alma. Un alma sin Torá es como un cuerpo sin agua. No importa cuántos “bienes” uno pueda obtener a través de la ciencia, nunca compensará las necesidades del alma. Debes tener agua para vivir y debes tener “agua” para que tu alma viva. La ciencia no puede sustituir a la Torá porque la ciencia no puede regar tu alma.
En segundo lugar, como ya se mencionó, el declive del conocimiento de la Torá en las últimas generaciones se aplica sólo a ciertos aspectos de la Torá y no a otros. Expliquemos esto más.
La Torá tiene básicamente dos aspectos: la Torá revelada, que se refiere básicamente al conocimiento halájico, pero también incluye el significado simple del Tanaj (Biblia) y el Talmud. Aquí es donde hubo una caída.
Pero también hay otro aspecto de la Torá; la Torá oculta, también conocida como la Torá interior. Mientras que la halajá y las explicaciones fundamentadas se denominan el "cuerpo" de la Torá, las enseñanzas místicas se denominan el "alma" de la Torá. Estas enseñanzas nos dan una gran nueva perspectiva de la Torá.
Para dar un ejemplo, la Torá interior habla de la reencarnación. Esto se enseña en el Zohar, las enseñanzas del Ari z”l y muchas, muchas enseñanzas posteriores. Se enseña en jasidut, las enseñanzas del Gaon de Vilna, en el comentario de Ohr HaChaim y lo creen prácticamente todos los sefardíes (con la excepción de los yemenitas, que no aceptan la cábala). Incluso se incluye en la famosa obra llamada Shmirat Halashon, sobre la protección de la lengua por el Jafetz Jaim. Este libro fue escrito para el lector religioso promedio, no necesariamente un erudito, y fue aceptado por la judería ortodoxa como un clásico.
La reencarnación es sólo un ejemplo. Cuando uno lee jasidut y otras fuentes con inclinaciones místicas, uno ve que ahora tenemos una comprensión mucho mayor de las enseñanzas de la Torá (en el nivel místico) que las generaciones anteriores. En consecuencia, hay muchas preguntas sobre la Torá cuyas respuestas conocemos y las generaciones anteriores no, pero no son preguntas sobre la halajá.
La razón por la que sabemos más es porque a medida que nos acercamos al final de los días, la “nueva Torá”10 de la que se habla en Jeremías y en el Midrash,11 que es el nuevo nivel místico de la Torá, se revela cada vez más. (Para obtener más información sobre este tema, consulte mi libro, The Moon's Lost Light, bajo el título "Torah Chadasha".)
Esta efusión de conocimiento místico, junto con el conocimiento científico, fue predicho en el Zohar.12 El Zohar dice que en el año 600 del sexto milenio (que corresponde a 1840 en la cuenta secular) se abrirán las puertas de la sabiduría de arriba y las corrientes de sabiduría de abajo y el mundo se inundará de sabiduría (ver nota al pie). . Las puertas de la sabiduría de "arriba" son las enseñanzas celestiales, es decir, místicas. Las corrientes de sabiduría de 'abajo' son las enseñanzas terrenales, principalmente ciencia y tecnología. Y así, hoy, el mundo está inundado de conocimiento, y ese conocimiento crece constantemente a medida que avanzamos hacia el final de los días.
Pero depende de nosotros que sea una buena o una mala inundación. Si usamos la inundación del conocimiento apropiadamente, estudiando las enseñanzas esotéricas con santidad y asombro de Di-s, y estudiando las sabidurías terrenales con respeto y agradecimiento a Di-s que las creó, entonces es una muy buena inundación que conduce a la redención del mundo. Pero si cortamos el conocimiento de su Creador y lo usamos solo para la autogratificación y la arrogancia de nuestras propias habilidades y sabiduría, entonces se convertirá en un diluvio como el diluvio de Noé, un diluvio que destruirá el mundo.
El futuro depende de nosotros.
Hebreo, ירידת הדורות, “yeridas hadoros”
https://www.lesswrong.com/posts/DoLQN5ryZ9XkZjq5h/tsuyoku-naritai-quiero-volverme-más-fuerte
Tratado Shabat 112b
Isaías 29:14
Tratado Shabat 138b
Mientras el templo estuvo en pie, parece que la pérdida de la Torá no fue un proceso continuo, porque Di-s dispuso que la Torá perdida regresara. Aparentemente, cuando la gente iba al templo en los tres festivales, se les devolvía la Torá que habían olvidado. El verso dice, “todos tus varones serán vistos” que también se puede leer como todos tus recuerdos serán vistos. La palabra hebrea para masculino (zachar) es virtualmente la misma que la palabra hebrea para recordar (zachor). Lógicamente se sigue que esto significa que los hombres que van al templo recordarán su Torá olvidada. (En cuanto a por qué solo los hombres estaban obligados, consulte mi libro, La luz perdida de la luna).
Además, cuando rezamos por la reconstrucción del templo al final de la oración de amidá (la oración principal que se dice estando de pie) agregamos inmediatamente “y damos nuestra porción en tu Torá” como si reconstruyésemos el templo y nos diéramos nuestra parte en la Torá. eran una cosa, mostrando que el Templo y nuestra participación en la Torá están intrínsecamente conectados. Sin el Templo, no tenemos nuestra parte completa en la Torá. Pero el Templo será reconstruido y volveremos a tener toda nuestra Torá.
Los Sabios dijeron: “No tienes un final más revelado que este, cuando la tierra dará su fruto. (Tratado Sanedrín 98a).
Sfas Emes, Vayakhel 5646
Un burro en hebreo es “jamor” que es de la raíz “jomer”, material. Y por supuesto, un ser humano es mucho más material que un ángel.
Jeremías 31:3
Vaikrá Rabá 13:3
Zohar Vayera pág. 117